1-1

Dhritarashtra sa: På Kurukshetra, rettferdighetens felt, mens de ønsket å kjempe, Sanjaya, hva gjorde mine og Pandava-sønnene?

Forklaring: Dette verset innleder Bhagavad Gita med det spørsmålet den blinde kongen Dhritarashtra stiller sin rådgiver Sanjaya. Dhritarashtra ønsker å vite hva som skjer på Kurukshetras felt, hvor hans sønner (Kauravaene) og hans nevøer (Pandavaene) har samlet seg for å kjempe. Kurukshetras felt kalles rettferdighetens felt fordi det er stedet hvor mange viktige slag ble utkjempet i antikken, som bestemte utfallet av rettferdighet og urettferdighet.

1-2

Sanjaya sa: Da kong Duryodhana så Pandavaenes hær oppstilt for kamp, gikk han til sin lærer og sa følgende ord.

Forklaring: Sanjaya begynner å fortelle om hendelsene på Kurukshetras slagmark. Duryodhana, lederen av Kauravaene og kongen, ser at Pandava-hæren er oppstilt for kamp. Deretter går han til sin lærer Drona – som var både Kauravaenes og Pandavaenes militære instruktør – for å diskutere situasjonen. Dette verset understreker Duryodhanas bekymring og mulige engstelse over at fiendens hær er godt forberedt og oppstilt. Hans henvendelse til læreren indikerer hans ønske om å få råd eller veiledning før kampen starter.

1-3

Å, lærer, se på den mektige Pandava-hæren, som så dyktig er arrangert av din begavede disippel, Drupadas sønn.

Forklaring: Duryodhana henvender seg til Drona og minner ham på at Pandava-hæren ledes av hans elev Dhrishtadyumna, Drupadas sønn. Dette er et viktig poeng fordi Drupada, Dhrishtadyumnas far, var Dronas bitreste fiende. Duryodhana fremhever dette faktum, muligens for å fremkalle en emosjonell reaksjon fra Drona eller for å understreke at hans elev nå kjemper mot ham. Det understreker Duryodhanas taktiske tenkning, hans forsøk på å skjerpe situasjonen, samt å forberede Drona på å kjempe mot sin tidligere elev.

1-4

I denne hæren er det mange tapre bueskyttere, som i kampferdighet ligner Bhima og Arjuna; store krigere som Satyaki, Virata og Drupada.

Forklaring: Duryodhana fortsetter å beskrive de mest bemerkelsesverdige krigerne i Pandava-hæren. Han fremhever Satyaki, Virata og Drupada, som alle er modige og fremragende krigere, i likhet med Bhima og Arjuna. Džujudhana er Satyaki. Disse krigerne anses som fremragende krigere, i stand til å kjempe mot mange motstandere samtidig. Duryodhana påpeker muligens styrken til disse heltene for å vise sin egen hær fiendens sterke posisjon og forberede dem på den kommende kampen.

1-5

Sammen med dem er det slike store, tapre og mektige krigere som Dhrishtaketu, Chekitana, Kashiraja, Purujit, Kuntibhoja og Shaibya.

Forklaring: Duryodhana fortsetter å liste opp de fremragende krigerne i Pandava-hæren, som alle er kjent for sitt mot og sin tapperhet. Dhrishtaketu er kongen av Chedi-staten, Chekitana er en annen helt, mens Kashiraja, som representerer Kashi-staten (dagens Varanasi), er spesielt fremhevet for sin tapperhet. Purujit og Kuntibhoja er fra Kunti-dynastiet, og Shaibya er kjent for sitt mot og sin styrke. Disse krigerne er bemerkelsesverdige blant mennesker, noe som indikerer deres dyktighet og evner på slagmarken. Duryodhana understreker storheten til fiendens krigere for å skape et inntrykk av styrken til Pandava-hæren.

1-6

Der er den mektige Yuyudhana og den tapre Uttamauja, samt Subhadras sønn og Draupadis sønner. De er alle fremragende kjempere på stridsvogner.

Forklaring: Duryodhana fortsetter å liste opp heltene på Pandava-siden. Yuyudhana og Uttamauja er to fremragende krigere fra Pandava-hæren, begge utmerker seg ved sitt mot og sin tapperhet. Abhimanyu, som er sønnen til Subhadra og Arjuna, er en ung, men talentfull kriger. I tillegg nevnes Draupadis sønner, som også er fremragende krigere. Alle disse krigerne er betegnet som fremragende kjempere på stridsvogner, noe som indikerer deres evne til å kjempe mot flere motstandere samtidig. Duryodhana påpeker styrken til Pandava-hæren og de fremragende krigerne som er klare til å møte Kauravaene.

1-7

Men, å, den beste av de to ganger fødte, på grunn av våre store krigere, lær om dem som er spesielt dyktige til å lede min hær. Jeg skal nevne dem for deg, så du kan få vite det.

Forklaring: Duryodhana retter nå oppmerksomheten bort fra Pandava-styrkene og fokuserer på de fremragende lederne i sin egen hær. Han henvender seg til Drona (den beste av de to ganger fødte), som er deres militære lærer og kommandør, og begynner å presentere ham for de viktigste krigerne i Kaurava-hæren. I henhold til indisk tradisjon er «de to ganger fødte» de som tilhører de tre første kastene. Duryodhana ønsker å understreke at de også har betydelige og mektige ledere på sin side som er i stand til å møte Pandava-styrken. Dette verset avslører Duryodhanas taktiske tenkning og forsøk på å motivere sin egen side ved å peke på styrken og viktigheten til deres ledere.

1-8

På din side er det personligheter som deg selv, Bhishma, Karna, Kripa, Ashvatthama, Vikarna og Bhurishrava.

Forklaring: Duryodhana lister opp noen av de mest fremtredende lederne i Kaurava-hæren, og understreker deres eksepsjonelle styrke og ferdigheter på slagmarken. Han henvender seg først til Drona, deretter nevner han Bhishma, som er den eldste krigeren og øverstkommanderende for hæren deres. Karna, Pandavaenes halvbror, er kjent for sitt store mot og sin lojalitet til Duryodhana, mens Kripa er kjent for sin ubeseirelighet. Ashvatthama, Dronas sønn, er en mektig kriger, og Vikarna er en av Duryodhanas brødre. Bhurishrava er kjent for sitt mot og sine kampevner. Med denne opplistingen understreker Duryodhana at hans side ikke har mindre sterke og mektige krigere enn Pandava-hæren, for å motivere og overbevise sin lærer og allierte om deres styrke.

1-9

Det er også mange andre helter som er klare til å ofre livet for min skyld. De er alle bevæpnet med forskjellige våpen og har god kjennskap til krigføring.

Forklaring: Duryodhana understreker at hans side ikke bare har de fremragende krigerne han nevnte tidligere, men også mange andre modige krigere som er klare til å kjempe og dø for ham. Disse krigerne er bevæpnet med forskjellige våpen og er spesielt erfarne innen krigskunsten. Her prøver Duryodhana å bekrefte at hæren hans ikke bare er full av berømte og fremragende ledere, men også av mange lojale og dyktige krigere som er klare til å ofre livet for hans seier. Han understreker hærens styrke, disiplin og beredskap for kamp.

1-10

Vår styrke er umålelig, og vi er fullstendig beskyttet av bestefar Bhishma, mens Pandavaenes styrke, som er nøye bevoktet av Bhima, er begrenset.

Forklaring: Duryodhana sammenligner her sin egen og Pandavaenes hær, og uttrykker tillit til Kauravaenes overlegenhet. Han hevder at deres hær, som er beskyttet av den eldste og mest erfarne krigeren Bhishma, er umåtelig sterk. I motsetning til dette beskrives Pandava-hæren, som er beskyttet av Bhima, som begrenset eller svakere. Med denne uttalelsen prøver Duryodhana å inspirere sine krigere ved å understreke at deres hærs styrke og beskyttelse er mye større, takket være Bhishmas ledelse, som ikke bare er viktig militært, men også moralsk, ettersom han er en respektert og æret helt. Det avslører Duryodhanas tillit til Bhishma som den sterkeste faktoren for Kaurava-hærens suksess.

1-11

Nå må dere alle yte deres fulle støtte til bestefar Bhīṣma ved å innta deres tildelte plasser i hærens rekker.

Forklaring: Durjodhana oppfordrer sine krigere til resolutt å innta sine kampposisjoner, samtidig som han viser spesiell omsorg for Bhīṣmas beskyttelse, ettersom han er hovedstyrken i Kaurava-hæren. Durjodhana forstår at Bhīṣma er avgjørende for deres hær, og derfor oppfordrer han krigerne til å gjøre sitt ytterste for å beskytte ham. Han påpeker at alle enheter i Kaurava-hæren må fungere som en samlet enhet for å sikre Bhīṣmas sikkerhet, da han er nøkkelelementet i deres strategi. Dette verset understreker Bhīṣmas betydning og Durjodhanas ønske om å beskytte ham for enhver pris.

1-12

Da blåste Bhīṣma, den heroiske eldste av Kuru-dynastiet, høyt i sitt konkyliehorn og frembrakte en lyd som lignet et løvebrøl, til glede for Durjodhana.

Forklaring: Bhīṣma, Kauravaenes bestefar og den største krigeren, ønsker å inspirere og oppmuntre Durjodhana, som tidligere hadde uttrykt bekymring for det kommende slaget. Bhīṣma, som er en svært erfaren og mektig kriger, viser symbolsk sitt mot og sin makt ved å blåse i et høyt konkyliehorn. Dette uttrykker beredskap til kamp og indikerer at han er fullt forberedt på å kjempe. Bhīṣmas handling sammenlignes med et løvebrøl, som symboliserer styrke og autoritet, og hensikten er å skape moralsk støtte og selvtillit for Durjodhana og hans hær.

1-13

Da begynte plutselig konkyliehorn, trommer, håndtrommer, bjeller og horn å lyde, og det oppsto et enormt leven.

Forklaring: Dette verset beskriver lyden som høres i begynnelsen av slaget. Etter at Bhīṣma blåste i konkyliehornet, sluttet også de andre krigerne i Kaurava-hæren seg til ved å spille forskjellige kampinstrumenter som konkyliehorn, trommer, håndtrommer og horn. Denne lydkaskaden symboliserer hærens beredskap til å starte kampen. Lyden var enorm og kraftig, noe som vitner om Kauravaenes styrke og deres intensjon om å starte slaget med stor energi og selvtillit. Denne kaotiske og kraftige lydblandingen økte spenningen og oppildnet krigerne til kamp.

1-14

På den andre siden blåste både Herren Kṛṣṇa og Arjuna, som satt i en praktfull vogn trukket av hvite hester, i sine transcendentale konkyliehorn.

Forklaring: Dette verset beskriver Kṛṣṇas og Arjunas beredskap for starten av slaget. De står i sine mektige stridsvogner, trukket av hvite hester, som symboliserer renhet og edelhet. Kṛṣṇa og Arjuna blåser begge i sine guddommelige konkyliehorn. Å blåse i konkyliehornet symboliserer tradisjonelt starten på kampen og guddommelig støtte, i dette tilfellet indikerer det deres selvtillit og guddommelige beskyttelse. Dette øyeblikket markerer at starten på slaget nærmer seg med enorm styrke og selvtillit fra Pāṇḍavaenes side.

1-15

Herren Kṛṣṇa blåste i sitt konkyliehorn, Arjuna blåste i sitt, og Bhīma, utføreren av mektige gjerninger, blåste i sitt fryktinngytende konkyliehorn.

Forklaring: I dette verset blåser Kṛṣṇa i sitt konkyliehorn, Arjuna blåser i sitt konkyliehorn, og Bhīma, utføreren av mektige gjerninger, blåser i sitt fryktinngytende konkyliehorn. Hvert konkyliehorn har fått et spesielt navn som indikerer eierens guddommelige beskyttelse og beredskap til kamp. Dette verset understreker hver helts fortreffelighet og betydning i det kommende slaget, og gjenspeiler deres guddommelige beskyttelse og beredskap til kamp.

1-16

Kong Yudhiṣṭhira, Kuntīs sønn, blåste i sitt konkyliehorn, og det gjorde også Nakula og Sahadeva.

Forklaring: Yudhiṣṭhira, som kalles Kuntīs sønn, er den eldste broren til Pāṇḍavaene og beskrives som en rettferdig konge. Han blåste i sitt konkyliehorn, og symboliserte dermed sin ærlighet og rettferdighet som bringer seier. Nakula og Sahadeva er tvillinger, de yngste brødrene til Pāṇḍavaene, og de blåser i sine konkyliehorn. Symbolikken i disse navnene indikerer deres fortreffelighet og lojalitet til å kjempe sammen med de andre Pāṇḍava-brødrene.

1-17

Den store bueskytteren, kongen av Kāśī, den mektige Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa og den uovervinnelige Sātyaki.

Forklaring: Dette verset lister opp flere fremragende krigere som er på Pāṇḍavaenes side. Kongen av Kāśī er kjent som en utmerket bueskytter, noe som indikerer hans dyktighet i kamp med bue og pil. Śikhaṇḍī, som beskrives som en mektig kriger, er en viktig figur i slaget mot Bhīṣma, ettersom han har en spesiell skjebne om å kjempe mot Bhīṣma. Dhṛṣṭadyumna, som er øverstkommanderende for Pāṇḍava-hæren, ble skapt med et guddommelig oppdrag om å drepe Droṇa. Virāṭa er en helt som hjalp Pāṇḍavaene da de gjemte seg i hans rike. Sātyaki, som beskrives som uovervinnelig, er en av Pāṇḍavaenes mest lojale allierte og en fremragende kriger.

1-18

Drupada, Draupadīs sønner og den sterkarmede sønnen til Subhadrā, åh hersker, blåste alle som én i sine konkyliehorn.

Forklaring: Dette verset fortsetter opplistingen av viktige krigere i Pāṇḍava-hæren. Drupada er Draupadīs far og en fremragende alliert på Pāṇḍavaenes side, og er en viktig kriger i slaget. Draupadīs sønner, som alle kjemper på sin fars og mors side, er viktige allierte for Pāṇḍavaene. Subhadrās sønn Abhimanyu beskrives som sterkarme, noe som symboliserer hans styrke og mot. Han er en ung, men svært dyktig kriger med store ferdigheter. Hver av disse heltene blåser i sine konkyliehorn, noe som symboliserer deres beredskap til kamp og enhet i striden.

1-19

Lydene fra de forskjellige konkyliehornene ble overveldende høye. De ga gjenlyd både i himmelen og på jorden, og knuste hjertene til Dhṛtarāṣṭras sønner.

Forklaring: Dette verset beskriver hvordan lyden av konkyliehornene som ble blåst av Pāṇḍava-hæren, forårsaket et enormt leven som knuste hjertene til Dhṛtarāṣṭras sønner – Kauravaene. Støyen hørtes ikke bare på slagmarken, men fylte også himmelen og jorden, noe som indikerer dens ufattelige kraft og innvirkning. Denne støyen knuste og såret Kauravaenes hjerter dypt, noe som vitner om Pāṇḍava-hærens styrke og moralske kraft, som truet med en fremtidig seier. Det indikerer at Pāṇḍavaenes side var full av selvtillit og besluttsomhet, mens Kauravaene begynte å føle uro og frykt, noe som avslører deres indre tvil før det kommende slaget.

1-20

I det øyeblikket, åh hersker, løftet Arjuna, som satt i stridsvognen som hadde et banner med Hanumāns merke, buen sin og forberedte seg på å sende ut piler. Da Arjuna så på Dhṛtarāṣṭras sønner som hadde stilt seg opp i kamplinjen, åh hersker, sa Arjuna følgende ord til Kṛṣṇa.

Forklaring: Arjuna kalles Pāṇḍava – sønn av Pāṇḍu, og banneret hans er dekorert med et apesymbol, som refererer til Hanumān, den guddommelige apen og Rāmas tilhenger. Apesymbolet på banneret er viktig fordi Hanumān symboliserer styrke, mot og utholdenhet, noe Arjuna vil trenge i denne kampen. Da Arjuna ser at Dhṛtarāṣṭras sønner (Kauravaene) har stilt seg opp og forberedt seg til kamp, reagerer Arjuna ved å løfte buen sin og dermed vise beredskap til å starte kampen. Dette indikerer den kommende spenningen i slaget, der Arjuna forbereder seg på å lede Pāṇḍava-hæren mot Kauravaene.

1-21

Arjuna sa: Ak, du ufeilbarlige, vær så snill å plasser stridsvognen min mellom de to hærene.

Forklaring: I dette verset tiltaler Arjuna Krishna med tittelen Achyuta, som betyr den som aldri faller eller den uovervinnelige. Denne tittelen symboliserer Krishnas guddommelige ufeilbarlighet og bestandighet. Krishna fungerer som Arjunas vognfører i denne kampen, og Arjuna ber ham plassere vognen midt mellom de to hærene for bedre å kunne inspisere slagmarken.

1-22

Slik at jeg kan se på dem som har kommet hit, i ønsket om å kjempe, og hvem jeg må krysse våpen med i denne store krigsprøven.

Forklaring: Arjuna forklarer hvorfor han ber Krishna om å plassere vognen midt mellom de to hærene. Arjuna ønsker å se på de som står klare til kamp og se sine motstandere. Det er viktig for ham å inspisere slagmarken for å vurdere situasjonen og forstå hvem han må kjempe mot.

1-23

La meg se dem som har kommet hit for å kjempe, i ønsket om å glede den ondsinnede Dhritarashtras sønn.

Forklaring: Arjuna uttrykker et ønske om å se ikke bare motstanderne, men også de som har sluttet seg til Kaurava-hæren for å støtte Dhritarashtras sønn Duryodhana, som beskrives som ondsinnet eller med dårlige hensikter. Arjuna indikerer at de som støtter Duryodhana handler med dårlige hensikter, noe som avslører hans moralske stilling og motvilje mot denne konflikten.

1-24

Sanjaya sa: Ak, Bharatas etterkommer, slik tiltalt, plasserte Krishna den praktfulle vognen mellom de to hærene.

Forklaring: I dette verset fortsetter Sanjaya å fortelle Dhritarashtra om hendelsene på slagmarken. Krishna oppfyller Arjunas ønske og plasserer vognen midt mellom de to hærene, slik at Arjuna får bedre oversikt over slagmarken og begge styrkene.

1-25

Foran Bhishma, Drona og alle de andre verdensherskerne sa Herren: Partha, se på alle disse forsamlede Kuruene her.

Forklaring: I dette verset plasserer Krishna vognen rett foran de fremstående Kaurava-krigerne, inkludert Bhishma og Drona – to viktige lærere og gamle venner av familien til Arjuna. Krishna tiltaler her Arjuna med navnet Partha, som betyr Kuntis sønn, med henvisning til hans mors ætt.

1-26

Der, blant begge siders hærer, kunne Arjuna se sine fedre, bestefedre, lærere, onkler, brødre, sønner, barnebarn, venner, så vel som sin svigerfar og velgjørere.

Forklaring: I dette verset ser Arjuna, kalt Partha, når han ser på Kaurava-hæren, sine slektninger og nære – fedre, bestefedre, lærere, onkler, brødre, sønner, barnebarn og venner. Dette synet understreker hans emosjonelle dilemma, ettersom han må møte ikke bare fiender, men også sine nærmeste som han har delt livets løp med.

1-27

Da Kuntis sønn Arjuna så alle disse forskjellige vennene og slektningene, ble han grepet av dyp medfølelse, og han sa:

Forklaring: I dette verset ser Arjuna, kalt Kuntis sønn, når han ser på menneskene i begge hærene, ikke bare sine nærmeste slektninger, men også svigerfedre og venner. Dermed avslører han at slagmarken er fylt med mennesker som er kjære for ham, og han må møte ikke bare fremmede fiender, men også familiemedlemmer og venner.

1-28

Arjuna sa: Min kjære Krishna, når jeg ser mine venner og slektninger som er så krigerske innstilt foran meg, føler jeg at bena mine skjelver og munnen min tørker ut.

Forklaring: I dette verset er Arjuna overveldet av følelser av nåde og medfølelse når han ser sine slektninger og venner som er klare til å kjempe mot hverandre. Han begynner å sørge og tvile på om kampen er den rette veien, ettersom han må møte sine kjære.

1-29

Hele kroppen min skjelver, håret mitt reiser seg, buen min Gandiva sklir ut av hendene mine, og huden min brenner.

Forklaring: I dette verset beskriver Arjuna sine fysiske og emosjonelle reaksjoner på det han ser på slagmarken. Kroppen hans begynner å miste kraft, og han opplever fysisk svakhet og skjelving. Arjuna begynner å føle ikke bare emosjonelt, men også fysisk ubehag, kroppen hans begynner å skjelve, håret reiser seg, noe som indikerer tegn på dyp bekymring.

1-30

Jeg orker ikke lenger å bli her. Jeg glemmer meg selv, og sinnet mitt blir urolig. Jeg ser bare årsaker til ondskap, ak, Krishna, demonenes banemann.

Forklaring: I dette verset beskriver Arjuna sin økende emosjonelle og fysiske utmattelse. Arjuna kjenner også hvordan huden hans svir og det blir stadig vanskeligere for ham å stå, noe som indikerer hans psykologiske og emosjonelle sammenbrudd.

1-31

Jeg ser ingen fordel i å drepe mine slektninger i dette slaget, og jeg ønsker heller ingen seier, kongerike eller lykke som følge av det, min kjære Krishna.

Forklaring: I dette verset erkjenner Arjuna at han ser onde varsler om det kommende slaget og begynner dermed å stille spørsmål ved hensikten med sin deltakelse i denne kampen. Han uttrykker tydelig at han ikke ser noen fordel eller velstand som kan komme fra at han dreper sine slektninger i kamp. Arjunas moralske dilemma vokser, og han føler at uansett om han vinner eller taper, vil tapene være for store til å rettferdiggjøre dem. Dette verset viser at Arjuna ikke bare tviler på den fysiske kampen, men også begynner å stille spørsmål ved selve slagets åndelige og moralske betydning, noe som skaper en stor intern konflikt for ham.

1-32

Å, Govinda, hvilken fordel vil et kongerike, lykke eller til og med selve livet gi oss, hvis alle de vi ønsker det for, nå har inntatt sine posisjoner på denne slagmarken?

Forklaring: I dette verset tiltaler Arjuna Krishna som Govinda, som betyr kvegdriveren eller den som gir glede til sansene, og fremhever Krishnas evne til å gi både materiell og åndelig velferd. Arjuna stiller et retorisk spørsmål om meningen med styre og nytelser når hans slektninger og venner – menneskene han begjærer dette kongeriket og dets medfølgende lykke for – står foran ham på slagmarken.

1-33

Å, Madhusūdana, når lærere, fedre, sønner, bestefedre, mors brødre, svigerfedre, barnebarn, svogere og alle andre slektninger er klare til å gi avkall på sine liv og eiendommer og står foran meg, hvorfor skulle jeg ønske å drepe dem, selv om de ellers kunne drepe meg?

Forklaring: I dette verset fortsetter Arjuna å uttrykke sin dype tvil og indre konflikt. Han påpeker at de samme menneskene som han og Pandavaene kjemper for regjering, nytelse og lykke for, nå står i slaget klare til å gi avkall på sine liv og eiendeler. Dette forverrer dilemmaet hans ytterligere, da han innser at seier i slaget, som han opprinnelig ønsket for sine kjære, nå kan føre til deres død og tap.

1-34

Å, du som verner alle vesener, jeg er ikke villig til å kjempe mot dem selv i bytte mot alle tre verdener, enn si for denne jordens skyld. Hvilken tilfredsstillelse vil vi få ved å drepe Dhritarāshtras sønner?

Forklaring: I dette verset uttrykker Arjuna sin endelige uvillighet til å kjempe, og sier at selv om han ble tilbudt makten over alle tre verdener (himmelen, jorden og underverdenen), ville han ikke være villig til å kjempe og drepe sine slektninger. Han understreker at en slik kamp ikke vil gi noen tilfredsstillelse, fordi den vil ha en for høy moralsk pris. Arjuna har fullstendig mistet motivasjonen til å kjempe og ser ikke lenger hensikten med et slag som ville kreve at han dreper sine kjære.

1-35

Synd vil overmanne oss hvis vi dreper slike angripere. Derfor er det ikke riktig for oss å drepe Dhritarāshtras sønner og våre venner. Hva vil vi vinne, å, Krishna, lykkens gudinnes ektemann, og hvordan kan vi være lykkelige ved å drepe våre slektninger?

Forklaring: I dette verset tiltaler Arjuna Krishna som Janārdana, som betyr menneskenes forsvarer eller den som ødelegger de onde. Arjuna uttrykker et dypt moralsk dilemma, og uttrykker at han ikke finner glede i tanken på å drepe Dhritarāshtras sønner (Kauravaene), fordi han mener at ved å drepe dem vil de overskride moralske grenser og bli tilsmusset av synd.

1-36

Å, Janārdana, selv om disse mennene, hvis hjerter er grepet av grådighet, ikke ser noen feil i å ødelegge sin egen slekt eller i å hisse seg opp mot venner.

Forklaring: I dette verset fortsetter Arjuna å uttrykke sin moralske tvil, og tiltaler Krishna med tittelen Mādhava, som indikerer hans forbindelse til Lykke og Guddommelig velstand. Arjuna erkjenner at det ville være moralsk uakseptabelt å drepe sine nærmeste, som i dette tilfellet er Dhritarāshtras sønner og hans slektninger.

1-37

Hvorfor skulle ikke vi, som ser forbrytelsen i å ødelegge en slekt, avstå fra denne syndige handlingen?

Forklaring: I dette verset fortsetter Arjuna å uttrykke sin moralske tvil og refleksjon over Dhritarāshtras sønners handlinger. Han påpeker at Kauravaenes sinn er tåkete av grådighet, noe som gjør dem blinde for synden som oppstår ved ødeleggelse av slekten og forræderi av venner.

1-38

Ved å ødelegge en slekt går de evige tradisjonene til slekten til grunne, og de gjenværende i slekten havner i umoral.

Forklaring: I dette verset fortsetter Arjuna å uttrykke sin moralske tvil, og tiltaler Krishna med tittelen Janārdana, som betyr den som ødelegger de onde. Arjuna påpeker at han og Pandava-brødrene har en klar forståelse av konsekvensene som vil oppstå ved ødeleggelsen av slekten, og han forstår ikke hvorfor de ikke klarer å avstå fra denne synden.

1-39

Når umoral tar overhånd i slekten, å, Krishna, blir slektens kvinner fordervet, og fra kvinners forfall, å, etterkommer av Vrishni, kommer uønsket avkom.

Forklaring: I dette verset legger Arjuna ut konsekvensene som oppstår fra ødeleggelsen av slekten på grunn av krig. Han påpeker at slektens plikter og moralske orden ødelegges sammen med selve slekten. Plikt og moral, som er slektens støttesystem, beskytter både dens etiske plikter og samfunnsorden. Når den går tapt, tar kaos, umoral og ondskap over hele slekten.

1-40

Når umoral tar overhånd i slekten, å, Krishna, blir slektens kvinner fordervet, og fra kvinners forfall, å, Vārshneya, kommer uønsket avkom.

Forklaring: Arjuna fortsetter å legge ut konsekvensene av urettferdighet. Han påpeker at hvis urettferdighet tar overhånd, blir slektens kvinner, som opprettholder familiens verdier og moralske orden, fordervet. Dette fører til sammenbrudd i den sosiale orden og fremveksten av uønsket avkom.

1-41

En økning i antallet uønskede etterkommere fører helt sikkert både slekten selv og de som ødelegger familietradisjoner til helvete. Forfedrene til slike falne slekter lider fordi de ikke lenger blir ofret vann og rituelle offergaver.

Forklaring: I dette verset forklarer Arjuna den videre kjeden av sosiale og åndelige konsekvenser som oppstår som følge av ødeleggelse av slekten og spredning av urettferdighet. Den blandede ordenen som oppstår fra sosialt kaos og moralsk tap, fører ikke bare til lidelse for de levende, men også for forfedrenes ånder. Slektens medlemmer er dømt til helvete fordi de rituelle ofringene til forfedrene, som mat- eller rituelle offergaver til de døde og vann, som er avgjørende for sjelens fred etter døden, ikke lenger utføres fordi slekten går i oppløsning. Slektens ødeleggere og selve slekten faller i helvete fordi disse ritualene, som er nødvendige for åndelig orden og velvære, ikke utføres.

1-42

Med de onde gjerningene som begås av de som ødelegger slektens tradisjoner og dermed forårsaker fødselen av uønskede etterkommere, ødelegges alle slags samfunnsutviklings- og familiens velferdsaktiviteter.

Forklaring: I dette verset fortsetter Arjuna å forklare konsekvensene av ødeleggelsen av slekten og dannelsen av en blandet orden. Han påpeker at på grunn av disse syndene og overtredelsene ødelegges både slektens plikter og sosiale normer, som er avgjørende for samfunnets stabilitet og den evige orden.

1-43

Å, Krishna, menneskenes forsvarer, jeg har hørt fra lærernes rekke at de hvis familietradisjoner er ødelagt, alltid oppholder seg i helvete.

Forklaring: I dette verset fortsetter Arjuna å uttrykke sin bekymring for ødeleggelsen av slektens plikt. Han tiltaler Krishna som menneskenes forsvarer, og påpeker at når slektens plikter ødelegges, er mennesker dømt til et ubegrenset liv i helvete. Denne tanken er basert på eldgamle læresetninger som Arjuna og andre mennesker har hørt.

1-44

Å, hvor merkelig at vi forbereder oss på å begå så store synder. På grunn av ønsket om å nyte kongens lykke, er vi villige til å drepe våre slektninger.

Forklaring: I dette verset uttrykker Arjuna dyp anger og forferdelse over synden som han og hans allierte kan komme til å begå ved å delta i krigen. Han understreker at grådighet etter et kongerike og materielle gleder er hovedårsaken til at de er villige til å drepe sine nærmeste, noe han finner moralsk uakseptabelt.

1-45

Det ville være bedre for meg om Dhritarashtra-sønnene med våpen i hendene ikke drepte meg på slagmarken, uten motstand og ubevæpnet.

Forklaring: I dette verset uttrykker Arjuna et ønske om ikke å yte motstand og være uten våpen, i den tro at hvis han ble drept på slagmarken, ville det være en bedre løsning enn aktivt å delta i kampen mot sine slektninger og dermed påta seg ansvaret for deres død. Han tenker at en slik død ville være mindre alvorlig fra et moralsk synspunkt enn å drepe slektninger og pådra seg synden som ville oppstå ved å delta i krigen.

1-46

Sanjaya sa: Etter å ha sagt dette på slagmarken, la Arjuna buen og pilene til side og satte seg ned i stridsvognen, hans sinn var fylt av sorg.

Forklaring: Dette verset markerer Arjunas emosjonelle sammenbrudd på slagmarken. Etter sine dype uttalelser om krigens meningsløshet og moralske tvil, legger han fra seg buen og pilene, som symboliserer hans avvisning av kamp. Arjuna setter seg fysisk ned bakerst i stridsvognen og uttrykker dermed sitt ønske om å distansere seg fra kampen, ettersom sinnet hans er fylt med sorg og bedrøvelse.